“中国非遗保护这五年：赓续以前传下来 修复生态 非遗潍坊”

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资料来源:中国青年网-09-30

纵观其在中国诞生、迅速发展和成熟的过程，非遗不是简单复制和搬运物质遗产的保护模式，而是始终秉持习主席提出的连续以前修复生态的文化快速发展战术，以中国经营国“优秀以前文化传承迅速发展的指导意见”为契机，进行遗产规划。 《中华人民共和国非物质文化遗产法》以实施为标志公布，中国的非遗存已经建立了完整的制度体系、管理体系和传承体系，探索和形成了不受保护的中国经验。

民族从很久以前就扎根了

非遗传作为自古流传下来的文化精髓，烙上了民族的印记，而且非遗传在现实中存在，被赋予了鲜明的时代特色。 现在，我们强调，以爱国主义为基本的民族精神和以改革为实质的时代精神，都离不开遗弃所蕴含的中国精神。 全球化的浪潮使人类的精神文明、物质追求、社会审美向多样性迅速发展，但剩余文化、哲学、道德、伦理等精神内核已经成为不同国家民族定位自身的基础，成为国家竞争力的重要拷贝和深层表现。 中国的非遗在文化延续之前传入，修复文化生态，是复兴中国精神的保障。

奉献中国的智慧。 与以前流传下来的历史子集中系统性、知识性、集中性的思想智慧不同，非遗留民族的文化基因和思维密码是一体的，无论是表演艺术还是手工，都以技艺的形式表现出具体、准确、直观的民间智慧。 从抽丝茧到着色渗色。 从朴素的民间工作室到典雅的云宋蜀锦从原始朴素的制陶到巧夺天工的紫砂从草编柳编到木雕金石从笔墨纸砚到琴棋书画从人偶皮影到目连花鼓。 从船工号子快板琴音到京昆评越，体现了华夏多民族的文化特色和中国的智慧。

实现中国原创。 “以古人之规，打开自己的生活面”，今天，中国非遗面对浩瀚的非遗资源，以原创艺术品的形式对以前流传下来的文化经典不断进行新的艺术表现，艺术门类丰富，创作风格多样，上演了精彩的戏剧。 已注册的5000多家非遗小微公司，根据四级名录体系认定的1372个国家级非遗项目和13087个省级非遗项目，初步形成了产业化规模，实现了非商业逻辑下我国原创的坚实保障。 并且为了适应现代生活和未来的快速发展，100个国家级和653个省级生产力保护研究示范基地，融合具有共同观念和相似经验的文化谱系，提高审美能力引领风尚。 自古流传下来的文化元素巧妙地融入作品中，计白当黑、虚实相间、阴阳互补，成为中国原创的代表。

领导价值观。 非遗传人不仅是国家文化遗产，也是民族知识、技能等文化遗产的重要承载者，继承个人承载的丰厚的学养、底蕴，创新实践，高尚的品格，特别是人生观、世界观和文化信仰的形成过程，是典型和典型的。 1986名国家级非遗传传承人、14928名省级非遗传传承人，以及巨大的市级、县级非遗传人群，以自身生命匍匐，以身作则，从理念、智慧、气概、神韵等方面引领着社会生活价值取向，形成了符合民族审美特色的精神高地。

建立文化生态

文化生态的保护涉及到以前文化传承下来的弘扬效果。 遵循习主席提出的环境保护、低碳绿色科学快速发展理念，5年来，中国无形保护从文化生态实验区进一步扩展到全国，探索构建了符合中国国情的人文生态、自然生态和文化生态。

聚焦人文生态。 营造良好的人文生态环境，实现无形项目顺利继承快速发展的重要条件。 首先要积极把握实施《优秀以前传下来的文化传承快速发展指导意见》的契机，发挥推广部门的综合协调作用，形成党委统一领导、党政群协同推进、有关部门各自负责、全社会共同参与的新格局 其次重视传习设施的建设。 在投资方法上，在以国家投资为主、稳步推进民间资本进入的建设类型中，从功能上增加单一的传习点、传习所数量，妥善控制综合传习中心的建设，形成纵横交错的传习互联网。 三是将非遗传学习设施纳入公共文化服务体系制度。 完全利用各地博物馆、文化馆、科技馆、展览馆，将遗孤纳入公众视野。

修复自然生态。 非遗存在生活和现实中，特别依赖于自然环境、人文环境和社会环境，而且彼此有着天然的相互依存共生关系。 例如各地的文庙、寺院、寺院、古建、广场等物质文化遗产资源，是各地方开展重要民俗活动的首要场所，也是历来依赖戏剧、民间舞蹈、体育杂技等遗存的空间，是这些场所与废绝相关的非遗存项目的宣传、传递和快速发展。

随着环境的变化、时代的变迁，遗留项目生存的自然环境发生变化，加强自然生态建设势在必行。 中国的非遗留保护进行了切实有效的探索。 例如山西省依托晋中生态文化实验区，将陈醋酿造技术、中医药炮制技术、汾酒酿造技术等非遗项目，与生态区内古村和老街建设统一考虑，结合非遗项目周边环境治理和污染防治综合措施、戏曲艺术项目和当地民俗各方面，构建非遗传内的依据和外部环境 当地政府还将扩大对生态区内国家森林公园、湿地公园及国家级自然保护区等自然环境的综合保护和修复，使天空更蓝、山更绿、水更干净。

构建文化。 五年来，中国的非遗保护以构建文化生态为己任，提出了沉重的答复。 2006年文化部设立闽南文化生态保护实验区，先后设立21个国家级文化生态保护实验区，福建、江苏、浙江等省区以此为参考，在全国设立了300多个省区级文化生态保护实验区。 文化生态实验区综合修复人文生态、自然生态和社会生态，突出地方文化特色，培育“遗产丰富、氛围浓厚、特色鲜明、民众受益”的文化生态。 非遗融入生活和文创，数千名四级名单继承人传承技艺，熏陶人格的地方民俗融入核心价值观教育，增强文化存续力的非遗传文化融入公共事业服务体系制度，生态区密集的传习点、传习所和传习中心已经形成了巨大的非遗传互联网体系。

大力提高中国的经验

从2004年开始，我国非遗行业首先在古来流传的技术、美术、中医药炮制和饮食文化类非遗中探索生产力保护，获得良好的社会影响和利益，被联合国教科文组织缔约国誉为非遗保护的中国经验。

发扬工匠精神。 生产性保护的本质是面对非遗留市场，在生产中增强自身造血功能，逐渐摆脱依赖和束缚。 现在，非遗作为资源同样面临着供给侧的结构改革，作为精神资源的提供者，强调经济效益、强调社会效益的东西越来越多。 五年来，我们一贯把眼球非遗传地凝聚在人身上。 首先，请允许我成为工匠精神的先锋。 从2007年开始，我们实施了“传承者急救记录工程”，分为60岁以上的传承者进行记录，重点记录了传承者徒弟的眼睛、人格形成的过程和精神技术的表现。 其次将工匠“细心精进”的从业态度勾结在艺术生产的全链条上。 我们将“振兴前传的技术”纳入国家“十三五”快速发展规划，推出“中国以前传的技术振兴规划”，赋予无形时代精神和价值内涵。

扩大文化传播的非遗存作为以前流传下来的文化精髓，表现为中华文化独特的理念、智慧、气魄和神韵，是信念、感情和震撼力。 非遗文化从灵魂引导到深处，滋养，塑造中华民族的文化人格，成为我们的“血肉”“精气神”，坚定我们的信仰和意志，无论我们走多远，历经多少磨难，都不会失去精神家园。 在内部，依托传承人、工美大师等文化精英，作为先进的文化酵母，搭建系列平台，通过各种传播方法，阐释中华文化历史的起源，迅速发展，揭示语境、基本走向，以前流传下来的文化是中华 表明了港澳台联动中华各族儿童的“根”和“魂”，是建设有中国特色社会主义实践的需要，是中国的基础、有中国特色的。 对外，依托海外的中国文化中心、孔子学院促进以前流传下来的文化国际传递，向世界展示中华遗产的丰富性。

完全的中国经验。 截至目前，中国有39个非遗入选联合国教科文组织名单，居缔约国首位。 生产力保护是中国遗产行业依法审慎发布的，中国经验的核心是项目自身得到保护、继承、社会效益明显、不受保护的中国经验得到迅速传播和宣传。 在新的时代背景下，紧紧围绕着核心价值理念，形成了中国以前传递美德、人文精神，从个人、群体到公众的社会联动行为，从文化自觉、自信到坚定的文化信仰，最终汇聚并内化为民族文化精神。

“要追求树上的老人，就必须巩固其根本。 流动的人，必定疏浚其源泉”。 在社会快速发展的新格局中，以前日益出现文化基础滋养、源活水和精神引领作用，中国非遗应继续担任快速发展的生力军，以整体思维和战术眼光，重视改善社会环境和构建文化生态，不断完善未受保护的中国经验。

(作者是中国艺术研究院副院长、中国非遗留保护中心副主任)